![\"\"](\"https:\/\/reticularfilms.com\/wp-content\/uploads\/2026\/01\/68dab7f51581f.webp\")
<\/a><\/figure>\n\n\n\n<\/h1>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n1. Una incomodidad inicial<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
Sal\u00ed emocionado, y al mismo tiempo molesto.<\/p>\n\n\n\n
Algo hab\u00eda funcionado \u2014las actuaciones, algunas escenas, ciertos gestos\u2014, pero algo se hab\u00eda tambi\u00e9n apurado. Como si la pel\u00edcula hubiera decidido por m\u00ed qu\u00e9 deb\u00eda sentir, y cu\u00e1ndo.<\/p>\n\n\n\n
Las reconciliaciones me importan. En el cine y en la vida. Me importan porque creo que hay distancias \u2014ps\u00edquicas, afectivas, familiares\u2014 que merecen ser reconocidas.<\/p>\n\n\n\n
El problema empieza cuando esas distancias dejan de ser reconocidas y pasan a ser tratadas como errores a corregir. Cuando el conflicto se moraliza. Cuando la resoluci\u00f3n se apura.<\/p>\n\n\n\n
Tanto Jay Kelly<\/em> (Noah Baumbach) como Valor sentimental<\/em> (Joachim Trier) tocan temas parecidos \u2014la fama, el arte, la familia, el padre ausente\u2014 y fueron le\u00eddas, celebradas y defendidas como pel\u00edculas sensibles y profundas. Sin embargo, ambas me resultaron, con distintos matices, bastante sentimentales<\/em>.<\/p>\n\n\n\nNo digo esto como juicio moral, ni como rechazo a la emoci\u00f3n. Al contrario: el problema no es llorar, el problema es que la obra parece ya<\/em> haber decidido, por el espectador, qu\u00e9 significa esa l\u00e1grima.<\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/reticularfilms.com\/wp-content\/uploads\/2026\/01\/Sentimental-Value-3-1024x551.jpg\")
<\/a><\/figure>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n2. Qu\u00e9 entiendo por sentimentalismo<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
With sentimentalismo<\/em> no me refiero a sentir o provocar emoci\u00f3n. Es otra cosa.<\/p>\n\n\n\nPienso en el sentimentalismo como una econom\u00eda afectiva que elimina el conflicto de lectura: orienta la emoci\u00f3n del espectador hacia una respuesta un\u00edvoca, moralmente legible, dispersando la ambig\u00fcedad de las situaciones y transformando la experiencia est\u00e9tica en confirmaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
El sentimentalismo ser\u00eda una simplificaci\u00f3n est\u00e9tico-afectiva que se reconoce f\u00e1cilmente por algunos gestos insistentes: la solemnidad (el subrayado de que algo es importante\u2014y el cine tiene muchos recursos para esto, como suele ser el acercamiento de la c\u00e1mara al primer plano), la reducci\u00f3n notable de la ambivalencia (Jay Kelly, en la escena del tren, se maravilla con la gente com\u00fan), el didactismo emocional (la m\u00fasica que indica, con claridad extrema, qu\u00e9 le pasa al personaje por dentro<\/em>), la reconciliaci\u00f3n como destino y la l\u00e1grima como medida de \u00e9xito. <\/p>\n\n\n\nSi bien en la vida es raro que una persona deje que la l\u00e1grima recorra todo su rostro hasta caer, si bien tendemos, en general autom\u00e1ticamente, a secarnos el signo de la emoci\u00f3n, en las pel\u00edculas es usual ver l\u00e1grimas libres, que recorren la totalidad del rostro, desde el ojo hasta la quijada, para as\u00ed, al atravesar el rostro tambi\u00e9n atravesar el plano, la totalidad del plano, y volverse legibles\u2014bien legibles.<\/p>\n\n\n\n
Pienso al sentimentalismo no como un problema afectivo sino como un problema est\u00e9tico\u2014el problema no es la emoci\u00f3n, sino su legibilidad extrema.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed, el riesgo del sentimentalismo es que la experiencia est\u00e9tica puede quedar reducida a un intercambio emocional cuantificable: <\/p>\n\n\n\n
\u2014Me emocion\u00e9 \u2014dice el espectador\u2014, entonces funcion\u00f3.<\/p>\n\n\n\n
\u2014Se emocionaron \u2014dice el productor\u2014, entonces dinero.<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n3. Melodrama no es sentimentalismo<\/strong><\/h2>\n\n\n\nDurante mucho tiempo us\u00e9 el t\u00e9rmino melodrama<\/em> casi como sin\u00f3nimo de sentimentalismo<\/em>. Hoy veo que no son necesariamente lo mismo.<\/p>\n\n\n\nEl melodrama puede ser un gesto est\u00e9tico excesivo, corporal, artificioso, incluso rid\u00edculo, y aun as\u00ed abrir preguntas. El cine de Fassbinder es un ejemplo clave: el director alem\u00e1n usa el melodrama como c\u00f3digo (juego) para exponer tensiones sociales, afectivas y pol\u00edticas, pero no para clausurarlas. Entonces, el problema no es el exceso, sino la domesticaci\u00f3n del sentido.<\/p>\n\n\n\n
El sentimentalismo no s\u00f3lo exagera la emoci\u00f3n: la ordena, fija el movimiento.<\/p>\n\n\n\n
(Para m\u00e1s sobre el problema del melodrama, ver mi art\u00edculo sobre Familia de Rodrigo Garc\u00eda<\/a><\/strong>).<\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n4. <\/strong>Jay Kelly<\/em><\/strong>: fama, destino y una reconciliaci\u00f3n desplazada<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
Jay Kelly<\/em> quiere ser una reflexi\u00f3n sobre la fama y el estrellato, sobre qu\u00e9 le pasa a una persona cuando se entrega al fen\u00f3meno de convertirse en imagen, en un dios sostenido por un trabajo secreto, estresante y tribal. En la pel\u00edcula aparece un motivo ya muy transitado, casi un lugar com\u00fan, que es el del artista que, por ocuparse de su arte, no se ocup\u00f3 de sus hijas. Un motivo que tambi\u00e9n estructura Valor sentimental<\/em>.<\/p>\n\n\n\nEn la pel\u00edcula de Baumbach hay algo curioso, quiz\u00e1 interesante: la reconciliaci\u00f3n no se da con la hija ni con el padre. La hija no llega a transformar el resentimiento que siente por el abandono de su padre; a su vez, el padre del protagonista se retira. La reconciliaci\u00f3n central, como desplazada de la norma, termina siendo la de Jay (George Clooney) con su destino de estrella y, antes, con su representante y amigo Ron (Adam Sandler, probablemente la mejor actuaci\u00f3n del film).<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/reticularfilms.com\/wp-content\/uploads\/2026\/01\/thumb_F32ECF8D-4ACE-40E0-88BD-4EDDAAAC2467-1-1024x576.jpg\")
<\/a><\/figure>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n5. El desv\u00edo: huir del rol, no del sistema<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
Despu\u00e9s del encuentro, por el inicio de la pel\u00edcula, con su viejo amigo Tim (Billy Crudup), que lo acusa de haberle robado la vida en esa audici\u00f3n de hace 35 a\u00f1os (se supon\u00eda que Tim deb\u00eda obtener ese papel y no Jay), y despu\u00e9s de la pelea en el estacionamiento, como el acontecimiento que, sumado al viaje de la hija que se aleja, y a la muerte de su director-mentor de toda la vida, detona el desv\u00edo, llega la decisi\u00f3n de Jay de no rodar la siguiente pel\u00edcula y seguir a la hija por su viaje de aventuras en Europa\u2014ese desv\u00edo que toma el protagonista pareciera un intento (torpe y prepotente) de escapar de su rol social de estrella, para as\u00ed poder encontrarse con su rol (m\u00e1s \u00edntimo, pero igualmente social) de padre\u2014y tambi\u00e9n, aunque no voluntariamente, porque la invitaci\u00f3n a su padre es casi una obligaci\u00f3n, de hijo. <\/p>\n\n\n\n
Lo interesante es que el viaje no repara nada, al menos no con su familia: la hija no concede el perd\u00f3n, el padre se va.<\/p>\n\n\n\n
Aqu\u00ed la pel\u00edcula podr\u00eda haberse vuelto verdaderamente inc\u00f3moda. Sin embargo, Baumbach elige otro camino, porque la reconciliaci\u00f3n, en este tipo de esquema \u00e9tico-est\u00e9tico, es necesaria. Algo, lo que sea, debe arreglarse. Entonces, la reparaci\u00f3n final, en este caso, mucho m\u00e1s sutil y compleja que en la mayor\u00eda de las narraciones tradicionales, en que la polarizaci\u00f3n arte-familia fuerza a que la historia tome partido por la familia. Aqu\u00ed no, aqu\u00ed la reparaci\u00f3n es la de Jay con su propio destino, con sus decisiones, con su carrera art\u00edstica. Eso corre a la pel\u00edcula del callej\u00f3n m\u00e1s reconocible, en el que termina, por ejemplo, Valor sentimental<\/em>.<\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n6. El taxi, el bosque, el piano<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
Aunque Jay le suplica que se quede, el padre se retira. Jay, protagonista presionado por una trama\/destino dise\u00f1ada para producir la crisis y el subsiguiente reconocimiento, corre detr\u00e1s del taxi, que se aleja por la ruta; y sigue corriendo, de noche, atravesando un bosque neblinoso para intentar, por tel\u00e9fono, una reconciliaci\u00f3n con su hija, que lo rechaza, y despu\u00e9s, \u00e9l, vencido, rechazado, terminar cayendo de rodillas, rendido, con su traje blanco en contraste con el bosque oscuro, mientras suena (\u00a1\u00bfpor qu\u00e9?!) un piano entre los \u00e1rboles.<\/p>\n\n\n\n
Digamos que la escena es abiertamente melodram\u00e1tica, por no decir, solemne, pero tampoco es una parodia; puede decirse que el director es consciente del gesto excesivo de la secuencia, podemos decir que hay autoconsciencia, pero eso no elimina el efecto: la est\u00e9tica sigue siendo solemne, enf\u00e1tica, cerrada.<\/p>\n\n\n\n
Incluso cuando el film parece saber lo que hace, no deja de hacerlo. En varias de sus pel\u00edculas Baumbach demuestra un gusto casi nost\u00e1lgico por (y una referencia est\u00e9tica clara a) el cine cl\u00e1sico; la pregunta es si esa referencia (formal y sensible) abre o cierra posibilidades de sentido.<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/reticularfilms.com\/wp-content\/uploads\/2026\/01\/Jay-Kelly.webp\")
<\/a><\/figure>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n7. Un final casi interesante<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
\u201cHicimos esto juntos\u201d, se dicen Ron y Jay. La pel\u00edcula reconoce, aunque sea fugazmente, que la identidad del protagonista no es individual, sino una construcci\u00f3n compartida, al menos con su representante, que estuvo ah\u00ed, con \u00e9l, desde el inicio de la aventura. La estrella<\/em> es un tejido colectivo.<\/p>\n\n\n\nEl mensaje de la hija viajera felicit\u00e1ndolo por el homenaje aporta a una cierta ambivalencia que no permite que la ligaz\u00f3n de Jay con su familia pueda leerse como completamente quebrada. Si su padre y su otra hija dieron un no<\/em> rotundo, la hija viajera, que tambi\u00e9n le dijo que no cuando \u00e9l apareci\u00f3, prepotente, en el tren, para viajar con ella y sus amigos, ahora, al menos, a la distancia, y con cari\u00f1o, lo felicita\u2014complejidad, celebrada.<\/p>\n\n\n\nEn la escena final, en la sala de proyecciones, Jay imagina a personajes de su vida, incluido Tim, como si aun quienes no est\u00e1n ah\u00ed tambi\u00e9n estuvieran, celebrando su destino de estrella festejada. \u00c9l parece reconocer que su trabajo, a pesar de lo que la pel\u00edcula (o la publicista de Jay, interpretada por Laura Dern) parec\u00eda sugerir, tuvo sentido. En un nivel, un giro interesante: si la reconciliaci\u00f3n familiar no llega (como en Valor sentimental<\/em>), s\u00ed llega la reconciliaci\u00f3n con su destino. <\/p>\n\n\n\nPero claro, el imperativo hollywoodense de la transformaci\u00f3n est\u00e1 intacto: el protagonista debe <\/em>transformarse y el espectador debe <\/em>poder leer el movimiento emocional de la figura con la que se identific\u00f3\u2014la identificaci\u00f3n como una inversi\u00f3n que debe <\/em>resultar en r\u00e9dito. Si me voy a identificar con ese<\/em>, quiero volver a m\u00ed con ganancia. La experiencia est\u00e9tica, as\u00ed, es reducida a un intercambio emocional cuantificable, y el fetiche de la l\u00e1grima se revela como medida del \u00e9xito de la empresa emocional.<\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n8. <\/strong>Valor sentimental<\/em><\/strong>: cuando la herida se integra al oficio<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
En la pel\u00edcula de Trier, la reconciliaci\u00f3n entre padre e hija se integra directamente al oficio del arte: la hija (Renate Reinsve), resentida, acepta actuar en la nueva pel\u00edcula del padre, ese director genial<\/em> interpretado por Stellan Skarsg\u00e5rd. La herida parece sanar, el conflicto se sublima, el resentimiento encuentra sentido.<\/p>\n\n\n\n\u00bfForzado? <\/p>\n\n\n\n
El t\u00edtulo parece admitirlo: Valor sentimental<\/em>. Pero nombrar el sentimentalismo no lo vuelve cr\u00edtico. Aqu\u00ed la emoci\u00f3n funciona como cierre, no como problema. Todo ordenado para un efecto asegurado. La pel\u00edcula, hiper-celebrada.<\/p>\n\n\n\nLa distancia entre creatividad y responsabilidad (el artista Vs la familia) es tan cl\u00e1sica que podemos decir, sin miedo a exagerar, que es arquet\u00edpica (ver mi art\u00edculo sobre Los Fabelmans <\/em>de Steven Spielberg<\/a>). La pregunta es c\u00f3mo esa distancia es tratada, y para qu\u00e9 es tratada. La pregunta es si la figura del genio creador que falla <\/em>con sus responsabilidades familiares se vuelve un estereotipo de digesti\u00f3n f\u00e1cil, y si la reconciliaci\u00f3n (el ablande, o la apertura, del estereotipo, en tanto figura endurecida) es forzada por la narraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\nLa narraci\u00f3n como un embudo que nos conduce a lo inevitable.<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/reticularfilms.com\/wp-content\/uploads\/2026\/01\/Sentimental-Value-Review-1024x576.avif\")
<\/a><\/figure>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n9. El caso extremo<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
La ballena<\/em>, de Darren Aronofsky, lleva esta l\u00f3gica sentimental al extremo: sacrificio, redenci\u00f3n, perd\u00f3n total. Todo debe ser absuelto para que el espectador pueda salir limpio. No es un exceso de emoci\u00f3n, sino una clausura ontol\u00f3gica del conflicto.<\/p>\n\n\n\nJay Kelly<\/em> y Valor sentimental<\/em> son versiones m\u00e1s sofisticadas de ese mismo r\u00e9gimen afectivo.<\/p>\n\n\n\n(Para m\u00e1s sobre La ballena, te recomiendo leer mi art\u00edculo La ballena<\/em>: \u00bfarte o terapia?<\/a><\/strong>).<\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n10. Entonces<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
El sentimentalismo no incomoda: reconcilia. No pregunta: responde por nosotros. No conf\u00eda en el espectador ni en su capacidad de habitar la ambig\u00fcedad.<\/p>\n\n\n\n
No toda emoci\u00f3n es experiencia est\u00e9tica. A veces, es solo confirmaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Tal vez por eso algunas pel\u00edculas, a\u00fan bien hechas, y sensibles, celebradas, dejan la sensaci\u00f3n de que algo importante fue resuelto demasiado pronto.<\/p>\n\n\n\n
Tal vez solo se trate de un problema econ\u00f3mico\u2014un apuro.<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/reticularfilms.com\/wp-content\/uploads\/2026\/01\/JKELLY_20240320_01194_CR-1024x614.webp\")
<\/a><\/figure>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n11. La paradoja de la reconciliaci\u00f3n<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
No escribo contra la reconciliaci\u00f3n. Al contrario: el motivo de la reconciliaci\u00f3n me parece uno de los gestos m\u00e1s valiosos del cine. Pero digamos esto: hay una diferencia decisiva entre reconocer una distancia y moralizarla. <\/p>\n\n\n\n
El sentimentalismo no reconoce la distancia; busca clausurarla, la convierte en error.<\/p>\n\n\n\n
Si encuentro valor en el gesto cinematogr\u00e1fico de generar reconciliaciones, es porque pienso que, como seres humanos, tenemos muchas distancias (ps\u00edquicas e interpersonales) que reconocer\u2014m\u00e1s que salvar, reconocer.<\/p>\n\n\n\n
El problema, creo, aparece en esa diferencia de palabras: reconocer<\/em> o salvar<\/em>. Moralizar el conflicto es creer que la distancia debe ser salvada, m\u00e1s que reconocida: es apurar una sanaci\u00f3n de modo irreal, simplificador. Es intentar cerrar una herida para que no duela, es intentar esconder al monstruo debajo de la alfombra, como en esa serie tan popular de ni\u00f1os que juegan a ser los superh\u00e9roes de la luz.<\/p>\n\n\n\nHollywood (y digamos que nuestro psiquismo es 95% hollywoodense\u2014es decir, arquet\u00edpico) simplifica el fen\u00f3meno de la transformaci\u00f3n: lo vuelve un mapa lineal e infantil, que calma cierta parte nuestra (ego), y nos saca del cine con la sensaci\u00f3n\/creencia de que hemos sanado algo. <\/p>\n\n\n\n
Y probablemente as\u00ed sea, probablemente algo de esas narrativas de la reconciliaci\u00f3n nos sane; pero, a la vez, pienso que lo hace en un nivel superficial. Y tambi\u00e9n moral, porque en el fondo lo que se est\u00e1 diciendo es: la distancia es mala, el conflicto es malo, la tensi\u00f3n debe ser resuelta m\u00e1s que explorada. <\/p>\n\n\n\n
En el final de Merl\u00ed<\/em>, la serie catalana, Joan (Albert Bar\u00f3) se enfrenta a un dilema. Su padre est\u00e1 muriendo y \u00e9l, que estaba distanciado del patriarca, que no lo aceptaba como \u00e9l era (figura arquet\u00edpica de padre que desaprueba la locura <\/em>de su hijo), debe decidir (encrucijada moral) si ir a verlo, o no, antes de que muera. <\/p>\n\n\n\nLa serie, por c\u00f3mo se construye el relato, no nos deja la posibilidad de considerar tambi\u00e9n<\/em> correcta la opci\u00f3n de que Joan no vaya a reconciliarse con su padre. En ese sentido, en verdad no hay dilema, porque la respuesta ya est\u00e1 dada por c\u00f3mo se construye la narraci\u00f3n: aunque Joan dijera que no, la serie ya nos dijo qu\u00e9 est\u00e1 bien y qu\u00e9 est\u00e1 mal.<\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n12. El riesgo de sentimentalizar la cr\u00edtica<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
Tal vez el riesgo de escribir contra<\/em> el sentimentalismo sea el de sentimentalizar la cr\u00edtica: cerrar lo que todav\u00eda incomoda, explicar lo que podr\u00eda quedar abierto, reconciliarnos demasiado pronto con nuestras propias conclusiones.<\/p>\n\n\n\nGeorge Steiner propon\u00eda que el cr\u00edtico tiene que tomar distancia de su propia cr\u00edtica. El peligro es que el cr\u00edtico se refugie en la comodidad de su propio juicio; es decir, creerse a salvo por haber detectado el problema.<\/p>\n\n\n\n
Pero la posici\u00f3n cr\u00edtica tambi\u00e9n es fr\u00e1gil\u2014debe serlo.<\/p>\n\n\n\n
Entonces, escribo contra<\/em> el sentimentalismo sabiendo que yo mismo deseo, como espectador, y como ser humano, que las personas se reconcilien, que las distancias se acorten, que las heridas se cierren. No escribo desde una exterioridad limpia\u2014una posici\u00f3n de superaci\u00f3n. Tambi\u00e9n quiero creer que el da\u00f1o puede repararse, que el arte sana, que el amor alcanza. Tal vez por eso estas pel\u00edculas me incomodan: porque ofrecen exactamente lo que busco, pero demasiado r\u00e1pido, como por un atajo.<\/p>\n\n\n\nTal vez la pregunta no sea por qu\u00e9 necesitamos tantas pel\u00edculas reconciliadoras, sino por qu\u00e9 nos cuesta tanto cuando una obra no nos devuelve consuelo.<\/p>\n\n\n\n
El problema no es que el cine imagine reconciliaciones, sino que las convierta en obligaci\u00f3n moral. Tal vez algunas distancias no est\u00e1n para ser salvadas, sino para ser reconocidas.<\/p>\n\n\n\n
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1. Una incomodidad inicial<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
Sal\u00ed emocionado, y al mismo tiempo molesto.<\/p>\n\n\n\n
Algo hab\u00eda funcionado \u2014las actuaciones, algunas escenas, ciertos gestos\u2014, pero algo se hab\u00eda tambi\u00e9n apurado. Como si la pel\u00edcula hubiera decidido por m\u00ed qu\u00e9 deb\u00eda sentir, y cu\u00e1ndo.<\/p>\n\n\n\n
Las reconciliaciones me importan. En el cine y en la vida. Me importan porque creo que hay distancias \u2014ps\u00edquicas, afectivas, familiares\u2014 que merecen ser reconocidas.<\/p>\n\n\n\n
El problema empieza cuando esas distancias dejan de ser reconocidas y pasan a ser tratadas como errores a corregir. Cuando el conflicto se moraliza. Cuando la resoluci\u00f3n se apura.<\/p>\n\n\n\n
Tanto Jay Kelly<\/em> (Noah Baumbach) como Valor sentimental<\/em> (Joachim Trier) tocan temas parecidos \u2014la fama, el arte, la familia, el padre ausente\u2014 y fueron le\u00eddas, celebradas y defendidas como pel\u00edculas sensibles y profundas. Sin embargo, ambas me resultaron, con distintos matices, bastante sentimentales<\/em>.<\/p>\n\n\n\nNo digo esto como juicio moral, ni como rechazo a la emoci\u00f3n. Al contrario: el problema no es llorar, el problema es que la obra parece ya<\/em> haber decidido, por el espectador, qu\u00e9 significa esa l\u00e1grima.<\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n<\/a><\/figure>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n2. Qu\u00e9 entiendo por sentimentalismo<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
With sentimentalismo<\/em> no me refiero a sentir o provocar emoci\u00f3n. Es otra cosa.<\/p>\n\n\n\nPienso en el sentimentalismo como una econom\u00eda afectiva que elimina el conflicto de lectura: orienta la emoci\u00f3n del espectador hacia una respuesta un\u00edvoca, moralmente legible, dispersando la ambig\u00fcedad de las situaciones y transformando la experiencia est\u00e9tica en confirmaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
El sentimentalismo ser\u00eda una simplificaci\u00f3n est\u00e9tico-afectiva que se reconoce f\u00e1cilmente por algunos gestos insistentes: la solemnidad (el subrayado de que algo es importante\u2014y el cine tiene muchos recursos para esto, como suele ser el acercamiento de la c\u00e1mara al primer plano), la reducci\u00f3n notable de la ambivalencia (Jay Kelly, en la escena del tren, se maravilla con la gente com\u00fan), el didactismo emocional (la m\u00fasica que indica, con claridad extrema, qu\u00e9 le pasa al personaje por dentro<\/em>), la reconciliaci\u00f3n como destino y la l\u00e1grima como medida de \u00e9xito. <\/p>\n\n\n\nSi bien en la vida es raro que una persona deje que la l\u00e1grima recorra todo su rostro hasta caer, si bien tendemos, en general autom\u00e1ticamente, a secarnos el signo de la emoci\u00f3n, en las pel\u00edculas es usual ver l\u00e1grimas libres, que recorren la totalidad del rostro, desde el ojo hasta la quijada, para as\u00ed, al atravesar el rostro tambi\u00e9n atravesar el plano, la totalidad del plano, y volverse legibles\u2014bien legibles.<\/p>\n\n\n\n
Pienso al sentimentalismo no como un problema afectivo sino como un problema est\u00e9tico\u2014el problema no es la emoci\u00f3n, sino su legibilidad extrema.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed, el riesgo del sentimentalismo es que la experiencia est\u00e9tica puede quedar reducida a un intercambio emocional cuantificable: <\/p>\n\n\n\n
\u2014Me emocion\u00e9 \u2014dice el espectador\u2014, entonces funcion\u00f3.<\/p>\n\n\n\n
\u2014Se emocionaron \u2014dice el productor\u2014, entonces dinero.<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n3. Melodrama no es sentimentalismo<\/strong><\/h2>\n\n\n\nDurante mucho tiempo us\u00e9 el t\u00e9rmino melodrama<\/em> casi como sin\u00f3nimo de sentimentalismo<\/em>. Hoy veo que no son necesariamente lo mismo.<\/p>\n\n\n\nEl melodrama puede ser un gesto est\u00e9tico excesivo, corporal, artificioso, incluso rid\u00edculo, y aun as\u00ed abrir preguntas. El cine de Fassbinder es un ejemplo clave: el director alem\u00e1n usa el melodrama como c\u00f3digo (juego) para exponer tensiones sociales, afectivas y pol\u00edticas, pero no para clausurarlas. Entonces, el problema no es el exceso, sino la domesticaci\u00f3n del sentido.<\/p>\n\n\n\n
El sentimentalismo no s\u00f3lo exagera la emoci\u00f3n: la ordena, fija el movimiento.<\/p>\n\n\n\n
(Para m\u00e1s sobre el problema del melodrama, ver mi art\u00edculo sobre Familia de Rodrigo Garc\u00eda<\/a><\/strong>).<\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n4. <\/strong>Jay Kelly<\/em><\/strong>: fama, destino y una reconciliaci\u00f3n desplazada<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
Jay Kelly<\/em> quiere ser una reflexi\u00f3n sobre la fama y el estrellato, sobre qu\u00e9 le pasa a una persona cuando se entrega al fen\u00f3meno de convertirse en imagen, en un dios sostenido por un trabajo secreto, estresante y tribal. En la pel\u00edcula aparece un motivo ya muy transitado, casi un lugar com\u00fan, que es el del artista que, por ocuparse de su arte, no se ocup\u00f3 de sus hijas. Un motivo que tambi\u00e9n estructura Valor sentimental<\/em>.<\/p>\n\n\n\nEn la pel\u00edcula de Baumbach hay algo curioso, quiz\u00e1 interesante: la reconciliaci\u00f3n no se da con la hija ni con el padre. La hija no llega a transformar el resentimiento que siente por el abandono de su padre; a su vez, el padre del protagonista se retira. La reconciliaci\u00f3n central, como desplazada de la norma, termina siendo la de Jay (George Clooney) con su destino de estrella y, antes, con su representante y amigo Ron (Adam Sandler, probablemente la mejor actuaci\u00f3n del film).<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n<\/a><\/figure>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n5. El desv\u00edo: huir del rol, no del sistema<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
Despu\u00e9s del encuentro, por el inicio de la pel\u00edcula, con su viejo amigo Tim (Billy Crudup), que lo acusa de haberle robado la vida en esa audici\u00f3n de hace 35 a\u00f1os (se supon\u00eda que Tim deb\u00eda obtener ese papel y no Jay), y despu\u00e9s de la pelea en el estacionamiento, como el acontecimiento que, sumado al viaje de la hija que se aleja, y a la muerte de su director-mentor de toda la vida, detona el desv\u00edo, llega la decisi\u00f3n de Jay de no rodar la siguiente pel\u00edcula y seguir a la hija por su viaje de aventuras en Europa\u2014ese desv\u00edo que toma el protagonista pareciera un intento (torpe y prepotente) de escapar de su rol social de estrella, para as\u00ed poder encontrarse con su rol (m\u00e1s \u00edntimo, pero igualmente social) de padre\u2014y tambi\u00e9n, aunque no voluntariamente, porque la invitaci\u00f3n a su padre es casi una obligaci\u00f3n, de hijo. <\/p>\n\n\n\n
Lo interesante es que el viaje no repara nada, al menos no con su familia: la hija no concede el perd\u00f3n, el padre se va.<\/p>\n\n\n\n
Aqu\u00ed la pel\u00edcula podr\u00eda haberse vuelto verdaderamente inc\u00f3moda. Sin embargo, Baumbach elige otro camino, porque la reconciliaci\u00f3n, en este tipo de esquema \u00e9tico-est\u00e9tico, es necesaria. Algo, lo que sea, debe arreglarse. Entonces, la reparaci\u00f3n final, en este caso, mucho m\u00e1s sutil y compleja que en la mayor\u00eda de las narraciones tradicionales, en que la polarizaci\u00f3n arte-familia fuerza a que la historia tome partido por la familia. Aqu\u00ed no, aqu\u00ed la reparaci\u00f3n es la de Jay con su propio destino, con sus decisiones, con su carrera art\u00edstica. Eso corre a la pel\u00edcula del callej\u00f3n m\u00e1s reconocible, en el que termina, por ejemplo, Valor sentimental<\/em>.<\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n6. El taxi, el bosque, el piano<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
Aunque Jay le suplica que se quede, el padre se retira. Jay, protagonista presionado por una trama\/destino dise\u00f1ada para producir la crisis y el subsiguiente reconocimiento, corre detr\u00e1s del taxi, que se aleja por la ruta; y sigue corriendo, de noche, atravesando un bosque neblinoso para intentar, por tel\u00e9fono, una reconciliaci\u00f3n con su hija, que lo rechaza, y despu\u00e9s, \u00e9l, vencido, rechazado, terminar cayendo de rodillas, rendido, con su traje blanco en contraste con el bosque oscuro, mientras suena (\u00a1\u00bfpor qu\u00e9?!) un piano entre los \u00e1rboles.<\/p>\n\n\n\n
Digamos que la escena es abiertamente melodram\u00e1tica, por no decir, solemne, pero tampoco es una parodia; puede decirse que el director es consciente del gesto excesivo de la secuencia, podemos decir que hay autoconsciencia, pero eso no elimina el efecto: la est\u00e9tica sigue siendo solemne, enf\u00e1tica, cerrada.<\/p>\n\n\n\n
Incluso cuando el film parece saber lo que hace, no deja de hacerlo. En varias de sus pel\u00edculas Baumbach demuestra un gusto casi nost\u00e1lgico por (y una referencia est\u00e9tica clara a) el cine cl\u00e1sico; la pregunta es si esa referencia (formal y sensible) abre o cierra posibilidades de sentido.<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n<\/a><\/figure>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n7. Un final casi interesante<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
\u201cHicimos esto juntos\u201d, se dicen Ron y Jay. La pel\u00edcula reconoce, aunque sea fugazmente, que la identidad del protagonista no es individual, sino una construcci\u00f3n compartida, al menos con su representante, que estuvo ah\u00ed, con \u00e9l, desde el inicio de la aventura. La estrella<\/em> es un tejido colectivo.<\/p>\n\n\n\nEl mensaje de la hija viajera felicit\u00e1ndolo por el homenaje aporta a una cierta ambivalencia que no permite que la ligaz\u00f3n de Jay con su familia pueda leerse como completamente quebrada. Si su padre y su otra hija dieron un no<\/em> rotundo, la hija viajera, que tambi\u00e9n le dijo que no cuando \u00e9l apareci\u00f3, prepotente, en el tren, para viajar con ella y sus amigos, ahora, al menos, a la distancia, y con cari\u00f1o, lo felicita\u2014complejidad, celebrada.<\/p>\n\n\n\nEn la escena final, en la sala de proyecciones, Jay imagina a personajes de su vida, incluido Tim, como si aun quienes no est\u00e1n ah\u00ed tambi\u00e9n estuvieran, celebrando su destino de estrella festejada. \u00c9l parece reconocer que su trabajo, a pesar de lo que la pel\u00edcula (o la publicista de Jay, interpretada por Laura Dern) parec\u00eda sugerir, tuvo sentido. En un nivel, un giro interesante: si la reconciliaci\u00f3n familiar no llega (como en Valor sentimental<\/em>), s\u00ed llega la reconciliaci\u00f3n con su destino. <\/p>\n\n\n\nPero claro, el imperativo hollywoodense de la transformaci\u00f3n est\u00e1 intacto: el protagonista debe <\/em>transformarse y el espectador debe <\/em>poder leer el movimiento emocional de la figura con la que se identific\u00f3\u2014la identificaci\u00f3n como una inversi\u00f3n que debe <\/em>resultar en r\u00e9dito. Si me voy a identificar con ese<\/em>, quiero volver a m\u00ed con ganancia. La experiencia est\u00e9tica, as\u00ed, es reducida a un intercambio emocional cuantificable, y el fetiche de la l\u00e1grima se revela como medida del \u00e9xito de la empresa emocional.<\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n8. <\/strong>Valor sentimental<\/em><\/strong>: cuando la herida se integra al oficio<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
En la pel\u00edcula de Trier, la reconciliaci\u00f3n entre padre e hija se integra directamente al oficio del arte: la hija (Renate Reinsve), resentida, acepta actuar en la nueva pel\u00edcula del padre, ese director genial<\/em> interpretado por Stellan Skarsg\u00e5rd. La herida parece sanar, el conflicto se sublima, el resentimiento encuentra sentido.<\/p>\n\n\n\n\u00bfForzado? <\/p>\n\n\n\n
El t\u00edtulo parece admitirlo: Valor sentimental<\/em>. Pero nombrar el sentimentalismo no lo vuelve cr\u00edtico. Aqu\u00ed la emoci\u00f3n funciona como cierre, no como problema. Todo ordenado para un efecto asegurado. La pel\u00edcula, hiper-celebrada.<\/p>\n\n\n\nLa distancia entre creatividad y responsabilidad (el artista Vs la familia) es tan cl\u00e1sica que podemos decir, sin miedo a exagerar, que es arquet\u00edpica (ver mi art\u00edculo sobre Los Fabelmans <\/em>de Steven Spielberg<\/a>). La pregunta es c\u00f3mo esa distancia es tratada, y para qu\u00e9 es tratada. La pregunta es si la figura del genio creador que falla <\/em>con sus responsabilidades familiares se vuelve un estereotipo de digesti\u00f3n f\u00e1cil, y si la reconciliaci\u00f3n (el ablande, o la apertura, del estereotipo, en tanto figura endurecida) es forzada por la narraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\nLa narraci\u00f3n como un embudo que nos conduce a lo inevitable.<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n<\/a><\/figure>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n9. El caso extremo<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
La ballena<\/em>, de Darren Aronofsky, lleva esta l\u00f3gica sentimental al extremo: sacrificio, redenci\u00f3n, perd\u00f3n total. Todo debe ser absuelto para que el espectador pueda salir limpio. No es un exceso de emoci\u00f3n, sino una clausura ontol\u00f3gica del conflicto.<\/p>\n\n\n\nJay Kelly<\/em> y Valor sentimental<\/em> son versiones m\u00e1s sofisticadas de ese mismo r\u00e9gimen afectivo.<\/p>\n\n\n\n(Para m\u00e1s sobre La ballena, te recomiendo leer mi art\u00edculo La ballena<\/em>: \u00bfarte o terapia?<\/a><\/strong>).<\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n10. Entonces<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
El sentimentalismo no incomoda: reconcilia. No pregunta: responde por nosotros. No conf\u00eda en el espectador ni en su capacidad de habitar la ambig\u00fcedad.<\/p>\n\n\n\n
No toda emoci\u00f3n es experiencia est\u00e9tica. A veces, es solo confirmaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Tal vez por eso algunas pel\u00edculas, a\u00fan bien hechas, y sensibles, celebradas, dejan la sensaci\u00f3n de que algo importante fue resuelto demasiado pronto.<\/p>\n\n\n\n
Tal vez solo se trate de un problema econ\u00f3mico\u2014un apuro.<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n<\/a><\/figure>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n11. La paradoja de la reconciliaci\u00f3n<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
No escribo contra la reconciliaci\u00f3n. Al contrario: el motivo de la reconciliaci\u00f3n me parece uno de los gestos m\u00e1s valiosos del cine. Pero digamos esto: hay una diferencia decisiva entre reconocer una distancia y moralizarla. <\/p>\n\n\n\n
El sentimentalismo no reconoce la distancia; busca clausurarla, la convierte en error.<\/p>\n\n\n\n
Si encuentro valor en el gesto cinematogr\u00e1fico de generar reconciliaciones, es porque pienso que, como seres humanos, tenemos muchas distancias (ps\u00edquicas e interpersonales) que reconocer\u2014m\u00e1s que salvar, reconocer.<\/p>\n\n\n\n
El problema, creo, aparece en esa diferencia de palabras: reconocer<\/em> o salvar<\/em>. Moralizar el conflicto es creer que la distancia debe ser salvada, m\u00e1s que reconocida: es apurar una sanaci\u00f3n de modo irreal, simplificador. Es intentar cerrar una herida para que no duela, es intentar esconder al monstruo debajo de la alfombra, como en esa serie tan popular de ni\u00f1os que juegan a ser los superh\u00e9roes de la luz.<\/p>\n\n\n\nHollywood (y digamos que nuestro psiquismo es 95% hollywoodense\u2014es decir, arquet\u00edpico) simplifica el fen\u00f3meno de la transformaci\u00f3n: lo vuelve un mapa lineal e infantil, que calma cierta parte nuestra (ego), y nos saca del cine con la sensaci\u00f3n\/creencia de que hemos sanado algo. <\/p>\n\n\n\n
Y probablemente as\u00ed sea, probablemente algo de esas narrativas de la reconciliaci\u00f3n nos sane; pero, a la vez, pienso que lo hace en un nivel superficial. Y tambi\u00e9n moral, porque en el fondo lo que se est\u00e1 diciendo es: la distancia es mala, el conflicto es malo, la tensi\u00f3n debe ser resuelta m\u00e1s que explorada. <\/p>\n\n\n\n
En el final de Merl\u00ed<\/em>, la serie catalana, Joan (Albert Bar\u00f3) se enfrenta a un dilema. Su padre est\u00e1 muriendo y \u00e9l, que estaba distanciado del patriarca, que no lo aceptaba como \u00e9l era (figura arquet\u00edpica de padre que desaprueba la locura <\/em>de su hijo), debe decidir (encrucijada moral) si ir a verlo, o no, antes de que muera. <\/p>\n\n\n\nLa serie, por c\u00f3mo se construye el relato, no nos deja la posibilidad de considerar tambi\u00e9n<\/em> correcta la opci\u00f3n de que Joan no vaya a reconciliarse con su padre. En ese sentido, en verdad no hay dilema, porque la respuesta ya est\u00e1 dada por c\u00f3mo se construye la narraci\u00f3n: aunque Joan dijera que no, la serie ya nos dijo qu\u00e9 est\u00e1 bien y qu\u00e9 est\u00e1 mal.<\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\n12. El riesgo de sentimentalizar la cr\u00edtica<\/strong><\/h2>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
Tal vez el riesgo de escribir contra<\/em> el sentimentalismo sea el de sentimentalizar la cr\u00edtica: cerrar lo que todav\u00eda incomoda, explicar lo que podr\u00eda quedar abierto, reconciliarnos demasiado pronto con nuestras propias conclusiones.<\/p>\n\n\n\nGeorge Steiner propon\u00eda que el cr\u00edtico tiene que tomar distancia de su propia cr\u00edtica. El peligro es que el cr\u00edtico se refugie en la comodidad de su propio juicio; es decir, creerse a salvo por haber detectado el problema.<\/p>\n\n\n\n
Pero la posici\u00f3n cr\u00edtica tambi\u00e9n es fr\u00e1gil\u2014debe serlo.<\/p>\n\n\n\n
Entonces, escribo contra<\/em> el sentimentalismo sabiendo que yo mismo deseo, como espectador, y como ser humano, que las personas se reconcilien, que las distancias se acorten, que las heridas se cierren. No escribo desde una exterioridad limpia\u2014una posici\u00f3n de superaci\u00f3n. Tambi\u00e9n quiero creer que el da\u00f1o puede repararse, que el arte sana, que el amor alcanza. Tal vez por eso estas pel\u00edculas me incomodan: porque ofrecen exactamente lo que busco, pero demasiado r\u00e1pido, como por un atajo.<\/p>\n\n\n\nTal vez la pregunta no sea por qu\u00e9 necesitamos tantas pel\u00edculas reconciliadoras, sino por qu\u00e9 nos cuesta tanto cuando una obra no nos devuelve consuelo.<\/p>\n\n\n\n
El problema no es que el cine imagine reconciliaciones, sino que las convierta en obligaci\u00f3n moral. Tal vez algunas distancias no est\u00e1n para ser salvadas, sino para ser reconocidas.<\/p>\n\n\n\n
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\u00bfYa conoces el libro El espectador inquieto<\/a>?
\u00bfY el podcast<\/a>?<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"Enero 2026 – Jada Sirkin 1. Una incomodidad inicial Sal\u00ed emocionado, y al mismo tiempo molesto. Algo hab\u00eda funcionado \u2014las actuaciones, algunas escenas, ciertos gestos\u2014, pero algo se hab\u00eda tambi\u00e9n apurado. Como si la pel\u00edcula hubiera decidido por m\u00ed qu\u00e9 deb\u00eda sentir, y cu\u00e1ndo. Las reconciliaciones me importan. En el cine y en la vida. …<\/p>\n
No digo esto como juicio moral, ni como rechazo a la emoci\u00f3n. Al contrario: el problema no es llorar, el problema es que la obra parece ya<\/em> haber decidido, por el espectador, qu\u00e9 significa esa l\u00e1grima.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n With sentimentalismo<\/em> no me refiero a sentir o provocar emoci\u00f3n. Es otra cosa.<\/p>\n\n\n\n Pienso en el sentimentalismo como una econom\u00eda afectiva que elimina el conflicto de lectura: orienta la emoci\u00f3n del espectador hacia una respuesta un\u00edvoca, moralmente legible, dispersando la ambig\u00fcedad de las situaciones y transformando la experiencia est\u00e9tica en confirmaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n El sentimentalismo ser\u00eda una simplificaci\u00f3n est\u00e9tico-afectiva que se reconoce f\u00e1cilmente por algunos gestos insistentes: la solemnidad (el subrayado de que algo es importante\u2014y el cine tiene muchos recursos para esto, como suele ser el acercamiento de la c\u00e1mara al primer plano), la reducci\u00f3n notable de la ambivalencia (Jay Kelly, en la escena del tren, se maravilla con la gente com\u00fan), el didactismo emocional (la m\u00fasica que indica, con claridad extrema, qu\u00e9 le pasa al personaje por dentro<\/em>), la reconciliaci\u00f3n como destino y la l\u00e1grima como medida de \u00e9xito. <\/p>\n\n\n\n Si bien en la vida es raro que una persona deje que la l\u00e1grima recorra todo su rostro hasta caer, si bien tendemos, en general autom\u00e1ticamente, a secarnos el signo de la emoci\u00f3n, en las pel\u00edculas es usual ver l\u00e1grimas libres, que recorren la totalidad del rostro, desde el ojo hasta la quijada, para as\u00ed, al atravesar el rostro tambi\u00e9n atravesar el plano, la totalidad del plano, y volverse legibles\u2014bien legibles.<\/p>\n\n\n\n Pienso al sentimentalismo no como un problema afectivo sino como un problema est\u00e9tico\u2014el problema no es la emoci\u00f3n, sino su legibilidad extrema.<\/p>\n\n\n\n As\u00ed, el riesgo del sentimentalismo es que la experiencia est\u00e9tica puede quedar reducida a un intercambio emocional cuantificable: <\/p>\n\n\n\n \u2014Me emocion\u00e9 \u2014dice el espectador\u2014, entonces funcion\u00f3.<\/p>\n\n\n\n \u2014Se emocionaron \u2014dice el productor\u2014, entonces dinero.<\/p>\n\n\n\n Durante mucho tiempo us\u00e9 el t\u00e9rmino melodrama<\/em> casi como sin\u00f3nimo de sentimentalismo<\/em>. Hoy veo que no son necesariamente lo mismo.<\/p>\n\n\n\n El melodrama puede ser un gesto est\u00e9tico excesivo, corporal, artificioso, incluso rid\u00edculo, y aun as\u00ed abrir preguntas. El cine de Fassbinder es un ejemplo clave: el director alem\u00e1n usa el melodrama como c\u00f3digo (juego) para exponer tensiones sociales, afectivas y pol\u00edticas, pero no para clausurarlas. Entonces, el problema no es el exceso, sino la domesticaci\u00f3n del sentido.<\/p>\n\n\n\n El sentimentalismo no s\u00f3lo exagera la emoci\u00f3n: la ordena, fija el movimiento.<\/p>\n\n\n\n (Para m\u00e1s sobre el problema del melodrama, ver mi art\u00edculo sobre Familia de Rodrigo Garc\u00eda<\/a><\/strong>).<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Jay Kelly<\/em> quiere ser una reflexi\u00f3n sobre la fama y el estrellato, sobre qu\u00e9 le pasa a una persona cuando se entrega al fen\u00f3meno de convertirse en imagen, en un dios sostenido por un trabajo secreto, estresante y tribal. En la pel\u00edcula aparece un motivo ya muy transitado, casi un lugar com\u00fan, que es el del artista que, por ocuparse de su arte, no se ocup\u00f3 de sus hijas. Un motivo que tambi\u00e9n estructura Valor sentimental<\/em>.<\/p>\n\n\n\n En la pel\u00edcula de Baumbach hay algo curioso, quiz\u00e1 interesante: la reconciliaci\u00f3n no se da con la hija ni con el padre. La hija no llega a transformar el resentimiento que siente por el abandono de su padre; a su vez, el padre del protagonista se retira. La reconciliaci\u00f3n central, como desplazada de la norma, termina siendo la de Jay (George Clooney) con su destino de estrella y, antes, con su representante y amigo Ron (Adam Sandler, probablemente la mejor actuaci\u00f3n del film).<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Despu\u00e9s del encuentro, por el inicio de la pel\u00edcula, con su viejo amigo Tim (Billy Crudup), que lo acusa de haberle robado la vida en esa audici\u00f3n de hace 35 a\u00f1os (se supon\u00eda que Tim deb\u00eda obtener ese papel y no Jay), y despu\u00e9s de la pelea en el estacionamiento, como el acontecimiento que, sumado al viaje de la hija que se aleja, y a la muerte de su director-mentor de toda la vida, detona el desv\u00edo, llega la decisi\u00f3n de Jay de no rodar la siguiente pel\u00edcula y seguir a la hija por su viaje de aventuras en Europa\u2014ese desv\u00edo que toma el protagonista pareciera un intento (torpe y prepotente) de escapar de su rol social de estrella, para as\u00ed poder encontrarse con su rol (m\u00e1s \u00edntimo, pero igualmente social) de padre\u2014y tambi\u00e9n, aunque no voluntariamente, porque la invitaci\u00f3n a su padre es casi una obligaci\u00f3n, de hijo. <\/p>\n\n\n\n Lo interesante es que el viaje no repara nada, al menos no con su familia: la hija no concede el perd\u00f3n, el padre se va.<\/p>\n\n\n\n Aqu\u00ed la pel\u00edcula podr\u00eda haberse vuelto verdaderamente inc\u00f3moda. Sin embargo, Baumbach elige otro camino, porque la reconciliaci\u00f3n, en este tipo de esquema \u00e9tico-est\u00e9tico, es necesaria. Algo, lo que sea, debe arreglarse. Entonces, la reparaci\u00f3n final, en este caso, mucho m\u00e1s sutil y compleja que en la mayor\u00eda de las narraciones tradicionales, en que la polarizaci\u00f3n arte-familia fuerza a que la historia tome partido por la familia. Aqu\u00ed no, aqu\u00ed la reparaci\u00f3n es la de Jay con su propio destino, con sus decisiones, con su carrera art\u00edstica. Eso corre a la pel\u00edcula del callej\u00f3n m\u00e1s reconocible, en el que termina, por ejemplo, Valor sentimental<\/em>.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Aunque Jay le suplica que se quede, el padre se retira. Jay, protagonista presionado por una trama\/destino dise\u00f1ada para producir la crisis y el subsiguiente reconocimiento, corre detr\u00e1s del taxi, que se aleja por la ruta; y sigue corriendo, de noche, atravesando un bosque neblinoso para intentar, por tel\u00e9fono, una reconciliaci\u00f3n con su hija, que lo rechaza, y despu\u00e9s, \u00e9l, vencido, rechazado, terminar cayendo de rodillas, rendido, con su traje blanco en contraste con el bosque oscuro, mientras suena (\u00a1\u00bfpor qu\u00e9?!) un piano entre los \u00e1rboles.<\/p>\n\n\n\n Digamos que la escena es abiertamente melodram\u00e1tica, por no decir, solemne, pero tampoco es una parodia; puede decirse que el director es consciente del gesto excesivo de la secuencia, podemos decir que hay autoconsciencia, pero eso no elimina el efecto: la est\u00e9tica sigue siendo solemne, enf\u00e1tica, cerrada.<\/p>\n\n\n\n Incluso cuando el film parece saber lo que hace, no deja de hacerlo. En varias de sus pel\u00edculas Baumbach demuestra un gusto casi nost\u00e1lgico por (y una referencia est\u00e9tica clara a) el cine cl\u00e1sico; la pregunta es si esa referencia (formal y sensible) abre o cierra posibilidades de sentido.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n \u201cHicimos esto juntos\u201d, se dicen Ron y Jay. La pel\u00edcula reconoce, aunque sea fugazmente, que la identidad del protagonista no es individual, sino una construcci\u00f3n compartida, al menos con su representante, que estuvo ah\u00ed, con \u00e9l, desde el inicio de la aventura. La estrella<\/em> es un tejido colectivo.<\/p>\n\n\n\n El mensaje de la hija viajera felicit\u00e1ndolo por el homenaje aporta a una cierta ambivalencia que no permite que la ligaz\u00f3n de Jay con su familia pueda leerse como completamente quebrada. Si su padre y su otra hija dieron un no<\/em> rotundo, la hija viajera, que tambi\u00e9n le dijo que no cuando \u00e9l apareci\u00f3, prepotente, en el tren, para viajar con ella y sus amigos, ahora, al menos, a la distancia, y con cari\u00f1o, lo felicita\u2014complejidad, celebrada.<\/p>\n\n\n\n En la escena final, en la sala de proyecciones, Jay imagina a personajes de su vida, incluido Tim, como si aun quienes no est\u00e1n ah\u00ed tambi\u00e9n estuvieran, celebrando su destino de estrella festejada. \u00c9l parece reconocer que su trabajo, a pesar de lo que la pel\u00edcula (o la publicista de Jay, interpretada por Laura Dern) parec\u00eda sugerir, tuvo sentido. En un nivel, un giro interesante: si la reconciliaci\u00f3n familiar no llega (como en Valor sentimental<\/em>), s\u00ed llega la reconciliaci\u00f3n con su destino. <\/p>\n\n\n\n Pero claro, el imperativo hollywoodense de la transformaci\u00f3n est\u00e1 intacto: el protagonista debe <\/em>transformarse y el espectador debe <\/em>poder leer el movimiento emocional de la figura con la que se identific\u00f3\u2014la identificaci\u00f3n como una inversi\u00f3n que debe <\/em>resultar en r\u00e9dito. Si me voy a identificar con ese<\/em>, quiero volver a m\u00ed con ganancia. La experiencia est\u00e9tica, as\u00ed, es reducida a un intercambio emocional cuantificable, y el fetiche de la l\u00e1grima se revela como medida del \u00e9xito de la empresa emocional.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n En la pel\u00edcula de Trier, la reconciliaci\u00f3n entre padre e hija se integra directamente al oficio del arte: la hija (Renate Reinsve), resentida, acepta actuar en la nueva pel\u00edcula del padre, ese director genial<\/em> interpretado por Stellan Skarsg\u00e5rd. La herida parece sanar, el conflicto se sublima, el resentimiento encuentra sentido.<\/p>\n\n\n\n \u00bfForzado? <\/p>\n\n\n\n El t\u00edtulo parece admitirlo: Valor sentimental<\/em>. Pero nombrar el sentimentalismo no lo vuelve cr\u00edtico. Aqu\u00ed la emoci\u00f3n funciona como cierre, no como problema. Todo ordenado para un efecto asegurado. La pel\u00edcula, hiper-celebrada.<\/p>\n\n\n\n La distancia entre creatividad y responsabilidad (el artista Vs la familia) es tan cl\u00e1sica que podemos decir, sin miedo a exagerar, que es arquet\u00edpica (ver mi art\u00edculo sobre Los Fabelmans <\/em>de Steven Spielberg<\/a>). La pregunta es c\u00f3mo esa distancia es tratada, y para qu\u00e9 es tratada. La pregunta es si la figura del genio creador que falla <\/em>con sus responsabilidades familiares se vuelve un estereotipo de digesti\u00f3n f\u00e1cil, y si la reconciliaci\u00f3n (el ablande, o la apertura, del estereotipo, en tanto figura endurecida) es forzada por la narraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n La narraci\u00f3n como un embudo que nos conduce a lo inevitable.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n La ballena<\/em>, de Darren Aronofsky, lleva esta l\u00f3gica sentimental al extremo: sacrificio, redenci\u00f3n, perd\u00f3n total. Todo debe ser absuelto para que el espectador pueda salir limpio. No es un exceso de emoci\u00f3n, sino una clausura ontol\u00f3gica del conflicto.<\/p>\n\n\n\n Jay Kelly<\/em> y Valor sentimental<\/em> son versiones m\u00e1s sofisticadas de ese mismo r\u00e9gimen afectivo.<\/p>\n\n\n\n (Para m\u00e1s sobre La ballena, te recomiendo leer mi art\u00edculo La ballena<\/em>: \u00bfarte o terapia?<\/a><\/strong>).<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n El sentimentalismo no incomoda: reconcilia. No pregunta: responde por nosotros. No conf\u00eda en el espectador ni en su capacidad de habitar la ambig\u00fcedad.<\/p>\n\n\n\n No toda emoci\u00f3n es experiencia est\u00e9tica. A veces, es solo confirmaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Tal vez por eso algunas pel\u00edculas, a\u00fan bien hechas, y sensibles, celebradas, dejan la sensaci\u00f3n de que algo importante fue resuelto demasiado pronto.<\/p>\n\n\n\n Tal vez solo se trate de un problema econ\u00f3mico\u2014un apuro.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n No escribo contra la reconciliaci\u00f3n. Al contrario: el motivo de la reconciliaci\u00f3n me parece uno de los gestos m\u00e1s valiosos del cine. Pero digamos esto: hay una diferencia decisiva entre reconocer una distancia y moralizarla. <\/p>\n\n\n\n El sentimentalismo no reconoce la distancia; busca clausurarla, la convierte en error.<\/p>\n\n\n\n Si encuentro valor en el gesto cinematogr\u00e1fico de generar reconciliaciones, es porque pienso que, como seres humanos, tenemos muchas distancias (ps\u00edquicas e interpersonales) que reconocer\u2014m\u00e1s que salvar, reconocer.<\/p>\n\n\n\n El problema, creo, aparece en esa diferencia de palabras: reconocer<\/em> o salvar<\/em>. Moralizar el conflicto es creer que la distancia debe ser salvada, m\u00e1s que reconocida: es apurar una sanaci\u00f3n de modo irreal, simplificador. Es intentar cerrar una herida para que no duela, es intentar esconder al monstruo debajo de la alfombra, como en esa serie tan popular de ni\u00f1os que juegan a ser los superh\u00e9roes de la luz.<\/p>\n\n\n\n Hollywood (y digamos que nuestro psiquismo es 95% hollywoodense\u2014es decir, arquet\u00edpico) simplifica el fen\u00f3meno de la transformaci\u00f3n: lo vuelve un mapa lineal e infantil, que calma cierta parte nuestra (ego), y nos saca del cine con la sensaci\u00f3n\/creencia de que hemos sanado algo. <\/p>\n\n\n\n Y probablemente as\u00ed sea, probablemente algo de esas narrativas de la reconciliaci\u00f3n nos sane; pero, a la vez, pienso que lo hace en un nivel superficial. Y tambi\u00e9n moral, porque en el fondo lo que se est\u00e1 diciendo es: la distancia es mala, el conflicto es malo, la tensi\u00f3n debe ser resuelta m\u00e1s que explorada. <\/p>\n\n\n\n En el final de Merl\u00ed<\/em>, la serie catalana, Joan (Albert Bar\u00f3) se enfrenta a un dilema. Su padre est\u00e1 muriendo y \u00e9l, que estaba distanciado del patriarca, que no lo aceptaba como \u00e9l era (figura arquet\u00edpica de padre que desaprueba la locura <\/em>de su hijo), debe decidir (encrucijada moral) si ir a verlo, o no, antes de que muera. <\/p>\n\n\n\n La serie, por c\u00f3mo se construye el relato, no nos deja la posibilidad de considerar tambi\u00e9n<\/em> correcta la opci\u00f3n de que Joan no vaya a reconciliarse con su padre. En ese sentido, en verdad no hay dilema, porque la respuesta ya est\u00e1 dada por c\u00f3mo se construye la narraci\u00f3n: aunque Joan dijera que no, la serie ya nos dijo qu\u00e9 est\u00e1 bien y qu\u00e9 est\u00e1 mal.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Tal vez el riesgo de escribir contra<\/em> el sentimentalismo sea el de sentimentalizar la cr\u00edtica: cerrar lo que todav\u00eda incomoda, explicar lo que podr\u00eda quedar abierto, reconciliarnos demasiado pronto con nuestras propias conclusiones.<\/p>\n\n\n\n George Steiner propon\u00eda que el cr\u00edtico tiene que tomar distancia de su propia cr\u00edtica. El peligro es que el cr\u00edtico se refugie en la comodidad de su propio juicio; es decir, creerse a salvo por haber detectado el problema.<\/p>\n\n\n\n Pero la posici\u00f3n cr\u00edtica tambi\u00e9n es fr\u00e1gil\u2014debe serlo.<\/p>\n\n\n\n Entonces, escribo contra<\/em> el sentimentalismo sabiendo que yo mismo deseo, como espectador, y como ser humano, que las personas se reconcilien, que las distancias se acorten, que las heridas se cierren. No escribo desde una exterioridad limpia\u2014una posici\u00f3n de superaci\u00f3n. Tambi\u00e9n quiero creer que el da\u00f1o puede repararse, que el arte sana, que el amor alcanza. Tal vez por eso estas pel\u00edculas me incomodan: porque ofrecen exactamente lo que busco, pero demasiado r\u00e1pido, como por un atajo.<\/p>\n\n\n\n Tal vez la pregunta no sea por qu\u00e9 necesitamos tantas pel\u00edculas reconciliadoras, sino por qu\u00e9 nos cuesta tanto cuando una obra no nos devuelve consuelo.<\/p>\n\n\n\n El problema no es que el cine imagine reconciliaciones, sino que las convierta en obligaci\u00f3n moral. Tal vez algunas distancias no est\u00e1n para ser salvadas, sino para ser reconocidas.<\/p>\n\n\n\n Para conocer de mis cursos de cine CLICK AQUI<\/a><\/p>\n\n\n\n Si el art\u00edculo te interes\u00f3, por favor comp\u00e1rtelo y considera DONAR AQU\u00cd<\/a> para que podamos seguir investigando. Enero 2026 – Jada Sirkin 1. Una incomodidad inicial Sal\u00ed emocionado, y al mismo tiempo molesto. Algo hab\u00eda funcionado \u2014las actuaciones, algunas escenas, ciertos gestos\u2014, pero algo se hab\u00eda tambi\u00e9n apurado. Como si la pel\u00edcula hubiera decidido por m\u00ed qu\u00e9 deb\u00eda sentir, y cu\u00e1ndo. Las reconciliaciones me importan. En el cine y en la vida. …<\/p>\n<\/a><\/figure>\n\n\n\n2. Qu\u00e9 entiendo por sentimentalismo<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
3. Melodrama no es sentimentalismo<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
4. <\/strong>Jay Kelly<\/em><\/strong>: fama, destino y una reconciliaci\u00f3n desplazada<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
<\/a><\/figure>\n\n\n\n5. El desv\u00edo: huir del rol, no del sistema<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
6. El taxi, el bosque, el piano<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
<\/a><\/figure>\n\n\n\n7. Un final casi interesante<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
8. <\/strong>Valor sentimental<\/em><\/strong>: cuando la herida se integra al oficio<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
<\/a><\/figure>\n\n\n\n9. El caso extremo<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
10. Entonces<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
<\/a><\/figure>\n\n\n\n11. La paradoja de la reconciliaci\u00f3n<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
12. El riesgo de sentimentalizar la cr\u00edtica<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
Muchas gracias!
\u00bfYa conoces el libro El espectador inquieto<\/a>?
\u00bfY el podcast<\/a>?<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"